Отношения : Что такое любовь?

Недавно я задумалась о любви и эти мысли пришли мне на ум, я хочу знать, если они верны или нет.


Как в буддизме всякие любовь-это "привязанность". И нет такой вещи, называемой человек.

Так что по сути "любовь" у нас падение может быть объяснено...


Например :-

Часть 01 :- Сэм увидел Дженни и он влюбился в нее, как только он увидел ее.

(Глаза Сэм увидел свет, который был признан его мозг+ум как женщина. Его разум помнит, что Сэм прям так его сразу начинают изучать тело Дженни. Есть понимание, в сознании Сэма о его вкусе и он видит Дженни идеально подходит. А сам ты похоть+вложения для такого тела,ума начинается поток мыслей понять, что рядом находится привлекательная девушка.)

Часть 02 :- они на некоторое время и перейти к серьезным отношениям.

(Сэм и Дженни найти их вложения в реальную жизнь и решили удержать его.)

Часть 03 : Сэм и Дженни поженились и уже 9 лет. (Они оба не хотели потерять то, что они нашли из-за сильной привязанности они построили в своих умах. Привязанность и страх потерять+боязнь не найти замену, удержало их вместе в течение девяти лет.)


Я вижу, что есть два умы в работу, пытаясь найти вложения в реальную жизнь. А потом два разума найти эти в изображения двух органов. Тогда вложения растут и умы получить больше добавленные в тела друг друга, как он работает, как личность.


Это правильно по учению или это неправильно?

Если есть неправильные сведения, что являются правильные формы им?

+373
coinfused 19 нояб. 2011 г., 3:04:23
27 ответов

@Dhammadhatu дал вам несколько ценных советов, и я надеюсь, что вы вняли этому совету. Я чувствую, что он говорит От сердца. Я читал, что “сердце мышление ориентировано на реальность и, следовательно, вряд ли пойду тоже неправильно”. Читать, что вся рецензия идти движется от головы к сердцу , он еще говорит...

“Когда Карл Юнг, великий психоаналитик, пошел к Пабло Таос в Нью-Мексико, в 1925 году, он встречался с начальником родного народа, Biano Ochwiay. Biano рассказал Юнгу, что по своему народу, белогвардейцы 'безумный'-взволнованный, беспокойный, всегда желая что-то.

Юнг спросил его, почему он думал, что они были злы, и начальник ответил, что это было, потому что они думали головой, верный признак психического заболевания среди своего племени. Юнг спросил его, как он думал, и он указал на свое сердце. В ответ Юнг погрузился в глубокий самоанализ, что позволила ему увидеть свой род из-за пределов себя и понять, сколько характер гонки был в нем”.

Теперь расскажу вам немного о себе... как шри-ланкийские буддисты, в ‘буддизм’, что я испытал в шри-ланкийской общины в Шри-Ланке и Канаде до 2006 года, была религия, которая больше не с обрядов, ритуалов, поклонение иконам, удаление / перенос заслуг и т. д., похоже на то, что происходит в священные места других религий.

Так как я не знаю истинной Дхаммы, содержащиеся в Сутта Питаку, который является более клиническая оценка нашего существования, способ жизни, философия, чем религия, я обратился к другим источникам. В течение многих лет, я взял к чтению других книг - как релевантных и нерелевантных материалов, которые богаты интеллектуальным содержанием - такие, как “Дзен и искусство ухода за мотоцикл”. Я взял таких авторов, как Герман Гессе, Эрих Фромм, Айн Рэнд, Дж. Кришнамурти и Дипак Чопра. Но ни один из них можно сравнить с тем, что я узнал за последние десять лет о Дхамме Будды, содержащиеся в Сутта Питаку.

Я не единственный. Там были многие другие, кто получил эту бесценную возможность узнать истинную Дхамму без каких-либо фальсификации или искажения, которые широко распространены в большинстве сегодняшних проповедей и письменных материалов в книжных магазинах и библиотеках. Это духовное развитие в США, которые произошли за последние десять лет-это начало прекрасного путешествия, которое продолжает разворачиваться. Теперь, через 10 лет сбылось, настало время для нас, как для группы, чтобы быть Kalyāna-Митта (благородных друзей) и многие другие, которые не имели это счастье зная Дхамму. Осознание в нас - что мы Saddhānusāri и Dhammānusāri - это достаточная причина, чтобы начать помогать другим тоже воплотить эту непоколебимую уверенность в Трех Драгоценностях. Как кальяна-Митта’ (благородный друг) к другим является одним из способов, что мы можем показать нашу благодарность за то, что мы накопили. Почему я рассказал вам об этом, заключается в том, что я чувствую, что ты тоже была поворотным моментом в вашей жизни. Но идти вперед, вы должны быть немного осторожными.

Это потому, что я видел довольно много семей распадаются, потому что они игнорировали советы, даваемые им, чтобы внимательно пройти по этому пути. Это потому, что мы живем в очень неспокойные времена. Внешним силам (как внутри, так и без, как это мир наших друзей и близких, и других невидимого мира (которые являются гораздо более мощным, чем у известных мира) слишком сильны для нас, чтобы преодолеть себя. Вот почему Будда сказал, что это 100% зависит от нашей ассоциации кальяна Mittas. Так, например если ваш ум говорит одно, а, например, благородный друг говорит другой, тебе придется тщательно взвешивать то, что благородный друг советует вам, прежде чем идти вперед.

+985
vani sri 03 февр. '09 в 4:24

Важно отметить, что Будда учил в Magadhi, диалект восточного региона, однако гораздо позже его учение было записано на языке Пали. Будда специально не учить санскрит, потому что это был язык, связанный с браминами высокой касты священников. И это очень важно отметить, что многое из Учения Будды были ответом брахманской идеологии, поэтому он сознательно не хочет учить санскрит. Кроме того, Magadhi была более народной, чем санскрит.

+965
Eray Figen 14 окт. 2019 г., 17:50:22

Насколько я понял, каждый из этих методов явно отличаются

Спокойная медитация имеет дело с развивающимися факторами-Джана которых являются:

  1. Движения разума на объект (vitakka)
  2. Удержание ума на объекте (vicāra)
  3. Радость (pīti)
  4. Счастье (сукха)
  5. Однонаправленность (ekaggatā)

Объект спокоен, может быть концептуального объекта или один, относящиеся к конечной реальности (Рупа, Читта, cetasika и нирваны). Если она относится к конечной реальности, то понимание тоже развивается.

Догадка основана на медитации на предельной реальности. На практике, чтобы понять природу реальности через Сатипаттхана которых являются:

  1. памятование тела (kāya)
  2. осознанность чувств или ощущения (vedanā)
  3. осознанность разум или сознание (Читта)
  4. осознанность dhammās

Вот вы приводите свой ум в гармонии с универсальными характеристиками , что приводит в мудрого внимания. Это поможет вам понять причинности (Четыре Благородные Истины, взаимозависимое возникновение, условных отношений):

Как таковой, бхикшу, обученный ученик благородных внимательно и мудро отвечает на взаимозависимое возникновение себя таким образом:

Imasmiṁ Сати идам хоти; „когда это есть, то есть;

imass'uppādā, идам uppajjati. с возникновением такого, что возникает.

Imasmiṁ асати идам на хоти; когда этого нет, того нет;

imassa nirodhā идам nirujjhati. с окончанием это, что заканчивается".

Бхикшу, зависит от приятный контакт, приятное чувство возникает. С окончанием приятный контакт, приятное чувство, которое возникло в зависимости от того приятно контакт, перестает, замирает.

Бхикшу, зависит от болезненных контактов, болезненное ощущение возникает. С окончанием болезненного контакта, болезненные ощущения, которые возникают в зависимости от конкретного болезненного контакт, перестает, замирает.

Бхикшу, зависит от нейтрального контакта, нейтральное чувство возникает. С окончанием нейтральный контакт, нейтральный чувство, которое возникло в зависимости от конкретного нейтральный контакт, перестает, замирает.

Assutava Сутта 2

Также мудрый внимания является предвестником развивая Благородный Восьмеричный Путь , который приводит к проницательности. Также он является одним из наиболее важных ингредиентов в развитие понимания и прозрения медитация.

Рассвет, о бхикшу, Предтеча, предвестник рассвета. Даже так, о бхикшу, для монаха это предтеча, предвестник возникновения Благородный Восьмеричный путь, то есть, достижение в мудрого внимания.

Бхикшу, когда монах осуществляется в этой мудрой внимания, следует ожидать, что он будет взращивает Благородный Восьмеричный Путь, развивает Благородный Восьмеричный Путь.

Yoniso Manasikāra Sampadā Сутта

Понимание практики могут быть совмещены со спокойствием практике как в Saṅkhitta Дхаммы Сутта:

Когда бхикшу, этот самадхи культивируется, хорошо выращенные вами, то вы должны тренировать себя таким образом:

"Я буду жить exertive, отчетливо осознавая, осознавая, наблюдения [созерцая] ________ в _________ [тело | ощущения | мысли | дхамме], устранив влечение и недовольство [недовольство] в отношении к миру."

Таким образом, бхикшу, вы должны тренировать себя.

Когда бхикшу, этот самадхи культивируется, хорошо выращенные вами, то, вы, бхикшу,

1-Й ДХЬЯНЫ:

должны культивировать это самадхи с первоначальной заявки, с продолжительного применения;

должны культивировать это самадхи без первоначального применения, с только продолжительного применения;

2-Й ДХЬЯНЫ:

должны культивировать это самадхи без первоначального применения, без продолжительного применения;

должны культивировать это самадхи с цедрой;

3-Й ДХЬЯНЫ:

должны культивировать это самадхи Зест-бесплатно;

должны культивировать это самадхи участие комфортом;

4-Й ДХЬЯНЫ:

должны культивировать это самадхи участие невозмутимость

Оба они необходимы для освобождения.

А что, бхикшу, является путем, ведущим к необусловленному?

Спокойствие и прозрение [Саматха и Випассана]—вот что называется путем, ведущим к необусловленному.

(Mūla) Саматха Vipassanā Сутта

Как спокойно и проницательность необходима, чтобы добраться до конечной цели. Они не могут развиваться в одном пространстве или уровня одновременно.

(1) “понимание предшествует затишье” саматха,pubb'angama vipassanā

(2) “спокойный предшествовать понимание” Випассана,pubb'angama саматха

(3) “спокойствие в сочетании с пониманием” саматха,Випассана,юги.naddha

(4) “ум захвачен Дхарма-непокой” dhamm'uddhacca,viggahita Манаса

(Юга naddha) Paṭipadā Сутта

Также развитие обоих дает возникнуть психические силы, как в

В этом случае, Vaccha, культивировать два высших учений: спокойствие и прозрение. Vaccha, когда эти два учения—спокойствие и понимание—культивируется дальше, они приносят о проникновении множества элементов (dhātu).

...

Маха Vaccha,нужно Сутта

Когда человек развивается без другого, то следующие советы даются в поиске подходящего учителя / техника:

(1) созерцатель, который способен достичь только спокойствие, следует проконсультироваться понимание-финальности.

(2) созерцатель, который способен достичь только проницательность необходима консультация спокойствие-финальности.

(3) созерцатель, который не в состоянии достичь и следует проконсультироваться специалистом в оба.

(4) созерцатель, который способен достичь обе должны работать на пробуждение.

(Саматха Vipassanā) Самадхи Сутта 3

Когда я сосредоточился на мое дыхание, я, естественно, отвлекаться на разного рода вещи

Чтобы преодолеть рассеянность У вас на практике

  1. Движения разума на объект (vitakka)
  2. Удержание ума на объекте (vicāra)

Больше сил и энергии вы вкладываете в это меньшее отвлечение вы получите от внешнего отвлечения идти вперед.

Будучи mightful про дыхание должно быть инлайн с техникой в Анапанасати Сутта , чтобы получить преимущества.

Также если ваш ум отвлекается, то вы должны:

  • знаю, где ты ум блуждает прочь
  • каждый новый объект или есть ощущения приятные, неприятные или нейтральные ощущения, связанные с ним. Познакомиться с этим ощущением и ждать, пока она уйдет, в противном случае это себя и воспоминания это триггер означает, что отвлекаться будет продолжаться.
  • Вернуть к объекту медитации

И когда я пытаюсь практиковать осознанность, я не могу помочь, но сосредоточиться на мое дыхание

Осознанность дыхания-это также понимание и медитация Сатипаттхана.

  1. Первая Тетрада: созерцание тела (kāya)
    1. Распознавая и дыхания
    2. Предлагаемых длинные или короткие вдохи
    3. Испытывает весь организм (sabbakāaya)
    4. Успокаивая телесные образования
  2. Вторая четверица: созерцание чувство (vedanā)
    1. Будучи чувствительным к восхищению (pīti)
    2. Будучи чувствительным к радости (сукха)
    3. Будучи чувствительным к ума (Читта-saṃskāra)
    4. Успокоение ума
  3. Третья Тетрада: созерцание ума (Читта)
    1. Будучи чувствительным к разуму
    2. Удовлетворяя ум
    3. Притупляешь разум
    4. Освободив ум
  4. Четвертая Тетрада: созерцание ментальных объектов (dhammā)
    1. Останавливаясь на бренности
    2. Останавливаясь на бесстрастие
    3. Жилища о прекращении
    4. Касаясь отказа

Источник: Анапанасати Сутта

Но, сказав это ...

  1. Движения разума на объект (vitakka)
  2. Удержание ума на объекте (vicāra)

... поможет вам сохранить ваш фокус на выбранном объекте, будь то дыхание или один из Сатипаттхана.

Мне интересно, почему концентрация и внимательность называются отдельные практики

Методы разные, но следует практиковать вместе, как описано выше.

См. также: Саматха и Vipassanā по Пия Тан.

+915
jalilflanker 22 июл. 2018 г., 4:56:17

Вы видите дуккха довольно четко и не хотите продолжать пребывать в Сансаре. Я бы предложил, учитывая посвящение. Кажется, в соответствии с вашими идеями.

+896
Jerry M 2 окт. 2014 г., 4:56:31

Ближайший послания Будды, что я могу найти это, Удана 5.1:

Когда царь спустился из дворца, отправился к благословенному и, по прибытии, поклонившись Ему, сел в одну сторону. Как он был сидя там, он сказал благословенному: "только теперь, когда я ушел с королева Маллика до верхнего дворца, я сказал ей, 'Маллика, это есть кто тебе милее, чем вы сами?'

"Когда об этом сказала, она сказала мне: - нет, великий царь. Нет милее мне, чем я сам. А что насчет тебя, великий царь? Есть кто тебе милее, чем вы сами?'

"Когда это было сказано, я сказал ей: 'нет, Маллика. Нет милее мне, чем я сама'."

Затем, осознав значимость этого, благословенный на что случаю воскликнул:

Поиск всех направлениях в вашем сознании, вы не найдете ни одного роднее чем вы сами. Таким же образом, другие густо дорог сами. Так что вы не должны обижать других, если вы любите себя.

+885
Kathi11 26 дек. 2015 г., 0:45:39

Насколько я понимаю буддийского пути, отпуская вложения не должны быть болезненными. Есть времена, когда отпускать будет больно и если есть, почему те времена иначе, чем обычно?

+850
munnah 29 мая 2010 г., 6:24:13

Ответ Андрея определенными "тревожность" как "раскаяние" или "ожидание раскаяния".

Если это так, то "способ работы с ним" может быть "сила" , т. е. добродетели.

В Kimattha Сутта говорит:

Умелые достоинства свобода от угрызений совести, как их цель, Ананда, и свобода от угрызений совести, как их наградить.

Или Четана Сутта,

Для человека, наделенного добродетелью, совершенной в добродетели, нет необходимости воли, может свобода от угрызений совести возникать во мне.' Это в природе вещей, что свобода возникает из раскаяния человека наделены добродетелью, непревзойденный в силу.

Как дилетант вы, вероятно, есть много обязанностей по отношению к различным людям (которые, возможно, почему некоторые люди предпочитают вместо того, чтобы посвящать).

Еще небось теории заключается в том, что если вы встретите тех обязанностей, то у вас ничего не чувствую раскаяния по поводу.

Может быть, эти suttas предназначены для монахов, в чьи обязанности (и, следовательно, чьи добродетели) могут немного отличаться от мирян по. Например, это введение в Виная начинается с цитаты,

Дисциплина ради пресечения,
сдержанность ради свободы от угрызений совести,
свобода от совести ради радости,
и т. д.


Еще, может, что-то аналогичное (т. е. практиковать добродетель, как противоядие от угрызения совести и тревога) справедливо и для мирян также.


Тревожность-это также один из переводов дукха, так что характер тревожности (и его прекращения) может быть фундаментальной.

+846
bagsmode 16 авг. 2017 г., 4:07:33

Ответ ниже черпает из раннего буддизма материал: из четырех nikayas/агамы и вен. Analayo исследований на эту тему (сострадание и пустота в ранней буддийской медитации, CEEBM отныне).

"Мне интересно, что это за условия, и karuṇā Метты (любящей доброты и сострадания), имею в виду."

Во-первых, по вопросам перевода, в то время как Метты часто переводится как "любящая доброта", альтернативы включают в себя "доброжелательность" и "выдерживается доброжелательная"1. По данным CEEBM, этимологически, это корень - "Митра", "друг", тем самым передавая идею быть дружелюбным (и это благоприятствует "доброжелательность" за "любящая доброта").

Это контрастирует с karuṇā/сострадание - желание за другим [в страданиях], чтобы быть свободным от страданий. Подробнее об этом ниже.

"Есть suttas, в котором они определены, иначе откуда эти определения берутся? Есть ли существенная разница между этими двумя понятиями, или они означают одно и то же?"

Кажется, нет Сутта, что действительно определяет сострадание. Суть ее-это "забота о других, чтобы его избавили от страданий и скорби" (CEEBM). Пример, иллюстрирующий его (в контексте учения о том, как усмирить ненависть) может быть найден в качестве 5.162:

Просто когда есть больной человек — в боли, тяжело заболел — дома вдоль дороги, далеко от ближайшей деревни & далеко не последний, не вам пищу, которую он должен, не имея возможности получить лекарства, которые ему нужны, не может получить подходящего помощника, можете заставить никого, чтобы взять его к человеческому жилью. Теперь предположим, что другой человек видел, что он идет по дороге. Он будет делать то, что он может из сострадания, жалости и состраданием к человеку, думая, ‘о, что этот человек должен получить питание ему нужно, лекарства, подходящего помощника, чтобы кто-нибудь взял его к человеческому жилью. Почему? Так что он не упадет в руины прямо здесь’.

С точки зрения практики, в то время как в созерцании чужих страданий, будет созерцание дуккха, созерцая желание, чтобы другие были свободны от дуккха будет созерцание сострадания и как "следует проводить с положительным или даже радостный ум [и] держаться подальше от печали", а не "сочувствовать в той степени, страдает вместе с другими" (CEEBM) - как Visuddhimagga формулировки "рядом враг" указывают.

Кроме того, он сказал, что в suttas, что это "невозможно, он не может быть, что жестокость остается всепроникающий ум тех, кто практиковал, культивируется, и медитация на сострадание" (в 6.13). То есть, культивируя желание, чтобы другие освободились от страданий избавляет от желания других страдать.

Преп. Analayo, в CEEBM, далее разъясняется, что:

  • Нравственное поведение-это выражение сострадания

    Например, воздержания от убийства живых существ.

  • Правильная речь является выражением сострадания

    Например, оценивая, если что-то будет сказано-это выгодно.

  • Как учить дхамме (стремящимся к свободе от дуккха) и учения Дхаммы могут быть выражения сострадания

    Если никто не думает о нанесении вреда себе, не думаю, что вредить другим, не думаю, что вредит обоим; и вместо того, чтобы ... человек думает помогать другим, принося пользу многим людям из сострадания к страданию в мире, ищу того, что имеет смысл и приносит пользу богов и людей, ищущих их легкость и счастье; то в этом роде ... одна яркая, умная, и с огромной мудрости

    -- В 4.186 (Analayo транс.)

    Смотрите также в 3.60 , где Будда контраргумент брамина, который говорит, что тот, кто выходит на дхамму только пользу себя.

    Наконец, преп. Analayo приходит к выводу, что в ранний буддизм, учения Дхаммы является compassionated действий преимуществу.

  • Соответственно, уходя в отшельничество может быть выражением сострадания

    [преп. Махакассапа]: "учитывая два преимущества, почтенный сэр. Для себя я вижу приятное жилище в этой жизни, и я чувствую сострадание для последующих поколений, думаю, Может этих последующих поколений последовать моему примеру!’ Когда они слышат, ‘просветленные ученики Будды были в течение длительного времени лесных обитателей, и разговаривал во славу лесного жилища ... были энергичными и говорили в похвалу возбуждаем энергию, а потом они будут заниматься соответственно, что приведет к их благополучию и счастью на долгое время. Учитывая эти два преимущества, почтенный сэр, я уже давно лесной житель ... и говорили в похвалу возбуждающим энергию".

    -- ЗП 16.5

    ...и в уединении, необходимости строить мощный фундамент и практике, то требование правильное учение: "если человек не приручил себя и желает, чтобы приручить кого-то дикие, что невозможно" (8 млн). Также "надо сначала утвердиться в том, что правильно; затем только следует поручить другим." (Итп 158)

  • Ранние буддийские рассуждения о сострадании практика направлена не на конкретного человека (как указано на Visuddhimagga); вместо этого, это практика "безграничное излучение во всех направлениях" (7 млн).

На Метты, преп. Analayo комментарии на отрывок из Метта Сутта (СН 1.8), которая использует сравнение любви матери к своему единственному ребенку, чтобы проиллюстрировать практику Метты: "ее любовь к сыну-это не главная тема здесь-главное-это защита. Предоставление и получение o защита является, по сути, повторяющийся аспект в концепции Метты в начале беседы. [...] В отличие от ограниченной любви матери к своему ребенку, который приходит с примесью привязанности, Метты должно быть безграничным и свободным от привязанности." (CEEBM).

В МН 104 мы также найти Метты , связанные с радушием:

"Вот монах поддерживает телесных актов любящей доброты как в государственных, так и частных по отношению к своим товарищам по святой жизни. Это принцип радушия, что создает любовь и уважение, и способствует сплоченности, не спор, согласии, и единстве".

Таким образом, Метты играет большую роль в ежедневной деятельности, установлении режимов взаимодействия со всеми вокруг в сторону полезных действий тела, речи и ума разума с чувством благодарности за них (МН 31 иллюстрирует это красиво).

Кроме того, Метты - это очень противоядия для подавления (и наоборот) недоброжелательность, гнев и агрессия (МН и 424). Это также связано с физической/умственной красоты (и недостаток, связанный до безобразия). Наконец, он, кажется, есть proeminent роль по сравнению с другими, казалось бы, сердобольные практики ("если развить хотя бы одно дуновение сердца, доброй воли, что бы быть более плодотворным, чем...",в 9.20).

Так, вкратце, я понимаю Метты быть желание чтобы другим было хорошо и отношение, которое пропагандирует здоровье, в отличие от сострадания: желание, чтобы другие освободились от дуккха - и отношение, что погасить существующую дуккха.

"Как Метты (имея желания кого-то благополучие), совместимые с хладнокровием? Эти Дхаммы списки предупреждают, что 'безразличие' это 'рядом с врагом' в 'невозмутимость', но вы не могли бы объяснить вкратце, что такое право представления, как отличить равнодушие от невозмутимости, или невозмутимости совместим с Метты?"

В CEEBM, преп. Analayo пишет: "невозмутимость или equipoise, упек(к)га, с этимологической точки зрения предполагает психическое отношение 'смотреть на', не безразличный 'глядя'. Термин, таким образом, несет в себе осознание того, что происходит в сочетании с душевным равновесием и отсутствием пользу или против", а также "умение владеть собой [...] психическое равновесие, что округляет систематическое открытие сердца, которые проходят через культивирование других трех божественных чертогах".

В качестве иллюстрации функция невозмутимости, рассмотреть учение Дхаммы с отношением сострадания к незаинтересованной аудитории. В таких ситуациях, хладнокровие (или отсутствие) вступает в игру. То же самое можно сказать о роли невозмутимость , когда мы относимся к другим с Метты и оказываемся лечат агрессии (и, наоборот, когда мы оказываемся хвалят). Таким образом, беспристрастие помогает подавляя отвращение и похоть. Кроме того, он помогает положить сострадание "на дорожку", который может вырулить на неблагие психические состояния (будучи подвержены страданиям других, или надувается с чувством превосходства к другим, и т. д.).

В suttas у Будды реагируя невозмутим во многих из этих ситуаций (см. 137 МН, 65 МН, МН 128 и ЗП 7.2).

"Как Метты, совместимые с анатта и дуккха? Не Метты подразумевает, что есть люди и что они могут быть счастливы, в то время как анатта и дуккха что характерно для всех сложных вещах вроде подразумевает обратное?"

Другие вопросы я нашел здесь:

Как я понимаю, Метты - это не мысль, что "другие существа должны быть счастливы" (противоположные дуккха), не делает его овеществлять концептуального строительства (вечной) человека. От Метты в одиночку, я не думаю, что мы можем сделать вывод, что, доктринально или иначе, о ком-то другом (или любой "объект" Метты), это про нас. Это склонность и отношения, что способствует оздоровительный (свобода от страданий) для всех существ. Как убирать ванная комната после его использования, чтобы она была готова для следующего человека, которые в ней нуждаются.

Как я это вижу, "свищет за другим было хорошо" - это просто практика, способ создания ментальной привычки такой склонности и отношение кульминацией которых на самом деле становится приветливая, добрая, "простой" человек.


1 из http://dictionary.tamilcube.com/

+759
arrow meds 29 мая 2019 г., 8:08:20

Может ли сознание существовать внешне без физического тела?

Ум может существовать без физического тела, т. е. Нама-Рупа может существовать без. Ум не зависит от физического тела, а физическое тело полностью зависит от сознания и не может существовать без него. Физическое тело не может сделать ничего, прежде чем намерение возникает в уме.

Некоторые существа в другие миры "только-ума". Они не имеют физического тела и поэтому никакого населенного пункта, поэтому они не могут быть расположены в пространстве. Поскольку они не имеют физического тела и поэтому нет уха факультета, они не способны услышать Дхамму учения.

Этих существ можно найти в нематериальной сферы (Арупа Лока).

Что это за государство?

Можно получить доступ к нематериальной области, например, через четыре бесформенные Jhanas.

Как это можно объяснить в буддизме?

На 31 плоскостей существования учит о разных уровнях реальности, и как получить к ним доступ.

В Абхидхаммы учит о Нама-Рупа.

Практика медитация Саматха даст быть доступ к Jhanas и тем самым разных миров.

В практике медитации Випассана даст быть доступ к выводы о том, как реальность функции, например 3-х знаков существования, как работает разум, как разум-тело-комплекс работ, тем самым начиная процесс очищения ума, уничтожив под корень омрачений.

Степенью чистоты ума соответствует мирах существо может переродиться в.

Чтобы добавить к моему вопросу, это мое сознание так же, как твое? Возможно ли это?

Да, сознание-это то же самое. Сознание-это не вещь, его "знание". Одна из причин это не постижимо умом, потому что мы используем обычный язык, чтобы говорить о явлениях, которые нельзя свести к условной реальности.

Будда однажды сказал, что это нормально, чтобы использовать обычный язык, но не обманывайтесь ими.

Сознание-это базовые знания объекта и ничего более. Он существует только как приобретатель объектов. Один поймет это, когда практикующих Випассана-медитацию. Один будет ясно видно как не может быть сознательного опыта без сознания присутствует.

Позвольте мне дать вам могу пример из повседневной жизни, которые вы, возможно, испытали. Вы читаете хорошую книгу или смотреть фильм, а потом кто-то называет твое имя. Вы absorped в книге или кино, и поэтому не слышите человека, который пытается войти в контакт с вами. Как это? Звук от другого человека все-таки есть, да?

Это потому, что сознание не в ухо-sensebase в этот момент. Сознание глаза-sensebase. Вот почему вы не зарегистрировали звук от другого человека. Звук еще есть, но вы не осознаете этого, потому что сознание не принимает этот объект, на определенное время.

Можно только быть в курсе одного объекта за раз. Разум может возникнуть только к одному объекту одновременно. Он может чувствовать себя, как один знает нескольких объектов одновременно, но это потому что ум меняется очень быстро и осознанности не достаточно сильны, чтобы зарегистрировать это.

+735
Krees 14 дек. 2014 г., 6:33:00

Преп. Yuttadhamma писал:

"Учитель-это предпочтительный режим адреса, если вы обращаетесь монах почтительно; обратите внимание, что это мужское, поэтому для bhikkhunis, Ayye правильно (в основном они используют Айя, но я не думаю, что это технически правильно)."

Кратко прокомментировать это - я узнал "господин", как сокращение звательный падеж от "Bhadanta" - это "толкователь" [Дхаммы], используется для "мастера" учителя. Буддийские историки говорят, что раньше, в буддийской монашеской Сангхи, был только Будда рассматривался как "господин". Позже, после parinibbana Будды, другие монашеским педагоги пришли к рассматриваться как "господин", а также. Но они все мужчины?

Epigraphically, в дарственные надписи от Индийского субконтинента, мы найти хоть одну ссылку на учителя bhikkhuni с названием "Bhadanta". В звательный, она должна рассматриваться как "Bhadante", или сокращение "господин". Есть сравнительно многочисленные дарственные надписи, в которых мы находим почтительное "Айя" начинаются монахи; в качестве гипотетического примера: "Айя Yuttadhamma монах". Это может быть переведено так: "благородный монах Yuttadhamma".

Когда и как это случилось, что "господин" стал использоваться только для мужчин и "Ayye" только для женщин, или по крайней мере обычно так, как мы видим, большую часть времени в Палийские тексты мне не известна. Мы несколько раз найти монахи рассматриваются как "Айя" на языке Пали-текст канона. В частности, в bhikkhuni посвящение разбирательства от Pali текст Винаи, новый bhikkhuni когда подходит к Bhikkhuni Санга потребовать подтверждения и завершения ее полного посвящения как bhikkhuni находится по адресу монах Сангха как "Айя" (здесь в мужском роде во множественном числе звательный падеж).

+717
ziad master 14 авг. 2019 г., 12:19:47

Самая важная книга для большинства буддистов (кто не трансляция-enterers) по той причине, что они не попадают в ад из-за искажения Господь Будда:

Два вида языка Баддхэдэса монах

Повседневный язык против языка Дхармы: в повседневном языке термин рождение означает просто физическое рождение из тела матери: в Дхарме язык рождения относится к психического явления, возникающие из-за незнания, влечение и цепляние. Всякий раз, когда возникает ошибочная идея "я," "я" был рожден; его родители являются невежество и тягу. Вид рождения, что является проблемой для нас является психическое рождение. Всем, кто падает, чтобы понять этот момент никогда не удастся что-нибудь понять учения Будды.

Слово "рождение" означает, вытекающих из ошибочной идеей "я", "себя". Это не относится к физическому рождению, как обычно предполагалось. Ошибочное предположение, что это слово "рождение" означает физическое рождении является основным препятствием для постижения учения Будды.

+643
MacAstro 24 июл. 2019 г., 17:07:19

Когда пали suttas сказать, что это не "тот же" набор психо-физических свойств, что рождается и умирает

Слова "рождение" ("джати") и "смерть" ("Марана') определены в СН 12.2 в качестве производящих или вменять идея "бытия" ("Сатта") по факту проявлений или менять свой внешний вид агрегатов.

Что важно понимать-это не столько агрегаты, но как идеи "самости", "физические лица" или "существ", предусматривающий переход на агрегаты.

Например, когда вы видите "моя мать", "отец", "моя жена", "мой друг", "враг мой", "моя любимая поп-звезда" и т. д.; и Араханта, в той же ситуации видит только агрегаты, элементы и объекты чувств.

Конкретно: можно сказать, условно или иначе, что старик или ребенок уже в возрасте, или что ребенок вырос в старика?

Конвенция отличается от истины. В окончательную истину, только агрегатов, изменения и прекращения. Вот почему существует так много suttas, который говорит, что арахант не рождается, не стареет, не умирает (например, 140 млн; ЗП 22.85; и др.).

Когда нет ни идеи, ни представления "я", "человек" или "существо", идеи рождения и смерти не возникает.

+514
Alkaia 29 нояб. 2010 г., 7:55:54

Ум/созерцание сознания состоит из:

  1. похоть (sarāgaṃ) или без похоти (vītarāgaṃ)
  2. ненавижу (sadosaṃ) или без ненависти (vītadosaṃ)
  3. бред (samohaṃ) или без заблуждения (vītamohaṃ)
  4. контракт (saṅkhittaṃ) или рассеянного (vikkhittaṃ)
  5. Лофти (mahaggataṃ) или не высокие (amahaggataṃ)
  6. surpassable (СА-uttaraṃ) или непревзойденный (anuttaraṃ)
  7. притих (samāhitaṃ) и не успокаивается (asamāhitaṃ)
  8. выпущенный (vimuttaṃ) или не отпустили (avimuttaṃ)

(из: Сатипаттхана Сутта)

1-й 3 (1-3) относится к трех неблагих корней и отказавшись от него. В 3 неблагие корни имеют чувства, связанные с ними:

  • Удовольствие - привязанность / страсть (трудно снять)
  • Боль - отвращение / ненависть (легко удалить)
  • Нейтрально - незнание / заблуждение (трудно удалить 1)

Кстати, чтобы отпустить их-памятуя о возникновении и прохождении характер ощущения или раздражители (что чувствуется), будучи абсолютно спокойным без развития каких-либо дальнейших вложений, отвращения и невежества, которая получила дальнейшее развитие в: Pahāna Сутта, Сутта Avijja пахана 2 и (Мукусала,mūla) Añña,titthiya Сутта. Также как Titth'ayatana Сутта и Dhātu Vibhaṅga Сутта оба содержат, что 18 психиатрической экспертизы (Мано,pavicāra) по виду созерцание (cittanupassana) разума в срок, что приятно, неприятно, нейтрально2. Также Индрийа Bhāvanā Сутта содержит подобной инструкции с точки зрения способности (ум-это тоже один факультет).

Кроме того, с 1 2 (1-2) касаются чувственного желания (kāmacchanda) и недоброжелательность (vyāpāda; также пишется byāpāda) и 3 тесно связана с сомнением (vicikicchā) как сомнения могут возникнуть из-за незнания. Пункт 4 касается лени-отупение (thīna-middha) и беспокойство-беспокойство (uddhacca-kukkucca). Многое из этого относится к Nīvarana,пахана Вагга и другие 5 препятствий , связанных с Suttas.

Пункт 5 касается культивирование факторов-Джана и зная, что их присутствие и отсутствие. Saṅkhitta Дхаммы Сутта описывает далее, как это может быть сделано в контексте Сатипаттхана, т. е., для начала всегда приносить вам ум к объекту медитации (в вашем случае ум) и хотя ваш ум на медитации объектом повторить заново направление вашего ума к медитации объект. Вы можете сделать это для любого из 4 размышления Сатипаттхана. Обычно это рассматривается для создания словесных измышлений, но с тисками внимание на любые основания 4 осознанности, будучи полностью осведомлены о возникновении и прохождении с предельной невозмутимостью этого не будет.

Пункт 6 посвящен главным образом с пути и фруктами, на мой взгляд. Если вы достигли окончательной цели нераспознанным.

Пункт 7 касается уровня collectedness ума и отсутствие беспокойства (uddhacca). Вы должны быть в состоянии сосредоточить свое внимание на одном объекте для более детального изучения. Если вы хотите изучить сломать тебя ум остается с дыханием. Если это другой объект, он остается с этим. Это привело к истинному знанию и видению реальности, как в (Дасака) Cetanā'karaṇīya Сутта, (Ekā,дасака) Cetanā'karaṇīya Сутта и многое другое Suttas.

Пункты 8 является наличие или отсутствие истинного видения и знания освобождения, отпуская омрачений, как описано в Pahāna Сутта, Сутта 2 Avijja пахана и реализовать конечную цель. Это возникает на основе отвращения (Nibbida).

Если вы хотите сделать углубленное исследование вашего разума государства можно соотнести к Читта и Cetasika в Абхидхарме.

Совсем недавно я поменял свою тему медитации: я стараюсь "смотреть" мой ум в то время как он думает. Этого почти мгновенно делает мой ум спокойным. Это останавливает мои мысли. И это здорово. Это также легче вернуться в это состояние, когда мой ум начинает блуждать. Я использую этот раз наблюдать за своим умом, как хорошо.

По сути это попадает под созерцанием ум, как описано выше. Хорошо, что это работает для вас. Когда у вас есть осознанность мышления и концепции распространения , как правило, останавливается и становится спокойным, а не производить новые измышления.

Когда ваш ум чудеса, будьте осторожны, так как это может привести к неразумным внимание Vipallasa (Vipallasa Сутта). Также интересно, ум может привести к беспокойство, а также создание словесных измышлений.

Всегда есть некоторые ощущения, связанные с этими психическими состояниями (121 психических состояний и чувств, связанных с ней - см. Главу 1, подробное руководство по Абхидхаммы на монах Бодхи). Как в Pahāna Сутта и Avijja пахана Сутта 2 вы должны смотреть на возникающие и проходящие ощущения, что чувствуется, связанных с мыслями и металлическими предметами ваш ум наталкивается.

[Там в принципе бесконечный регресс (я мог также наблюдать за своим умом, наблюдая, как мой разум думая), но я не пришел, чтобы воспользоваться, что.]

Хотя мы имеем дело с умом, в частности, Dhātu Vibhaṅga Сутта упоминает любая форма сознания имеет ощущения, связанные с ним, это могло бы включать разум. Поэтому, когда вы получаете памятуя о мысли в вашем уме, с практике, вы увидите, есть некоторые ощущения, возникающие при этом. Вы должны смотреть на возникающие и проходящие ощущений при просмотре вы ум и мышление. Что касается мышления, это словесные измышления также будет иметь ощущений, связанных с ним. Самма,ditthi Сутта - рассуждение на право смотреть не упомянуть, что мы должны отказываться от словесной изготовления (это думал и размышлял по словам: Cūla Vedalla Сутта, Сутта Маха Vedalla, Кама,bhū Сутта 2).

В дополнение к этому рассмотреть вопрос о включении некоторых из того, что я обсуждал выше.

Есть еще некоторые рекомендации в буддийской литературы или вещи, которые поддерживают этот вид медитации? Есть ли название этого психического состояния?

Пожалуйста, нажмите на ссылки выше. Также взгляните на:


1 сложное удаление по С. Н. Гоенка , так как это очень трудно быть спокойным, глядя на возникающие пройдя этот этап, возникающие и проходящие очень тонкие и также наблюдается тенденция к уму становится скучно, когда есть едва любой чувства. Далее он упоминает, что этот опыт в Passaddhi , который многие ошибочно достигли конечной цели.

2

На познающий разум-объект с умом,

один исследует разум-объект, что в основе душевной радости,

один исследует разум-объект, который лежит в основе душевной боли,

один исследует разум-объект, который является основой невозмутимости.

"Бхикшу, этот человек состоит из восемнадцати психических исследований": так сказано в этой связи

Источник: Dhātu Vibhaṅga Сутта

Познание ментального объекта, с разумом этого изучает психическое объекта в качестве основы для удовольствия, или от боли, или ни боль, ни-удовольствие

Эти восемнадцать обследование психического Дхарме учил меня, что это неопровергнутым, неоскверненный, непорочный, uncensured мудрыми жрецами и отшельниками

Источник: Titth'ayatana Сутта

+510
Diadema 18 февр. 2017 г., 3:39:05

Обеты Бодхисаттвы, которые были в монастырских и светских кодекс запрет на хранение оружия:

"10. На хранение смертоносного оружия ученик Будды не должен магазин оружия, такие как ножи, дубины, луки, стрелы, копья, топоры или любой другое оружие, не может он держать сетей, ловушек или каких-либо таких устройств, используемых в уничтожая жизнь. (53)

Как ученик Будды, он даже не должен отомстить за смерть своего родители-не говоря уже убивать живых существ! (54) он не должен хранить какого-либо оружия или устройства, которые могут быть использованы для убийства живых существ. Если он намеренно делает это, то он совершает профессиональное преступление".

Реф: http://www.ic.sunysb.edu/Clubs/buddhism/bns/bnstext.htm

Другие специфические буддийские лидеры по времени были объединяющий их правительствами говорить вещи в пользу войны в момент, который иногда бы воевали буддисты-миряне. Несмотря на это, трудно не сказать, что буддизм имеет огромный пацифистская жилка.

+412
S H Keum 11 авг. 2012 г., 14:58:34

Kammattana означает декламации. Преимущества прослушивания таких повторений, как записано пение Сутта будет увеличиваться, если поняли содержание. Палийские слова имеют тенденцию конденсироваться большое значение. Также пали слова имеют более чем одно значение. Один смысл будет в Мирском уровне, в то время как другой будет на более глубоком уровне.

Будда сказал “bhavanaya bahuleekathaya.....”. Бхавана (или медитация), Если часто используется, думая о нем и изучить его в различных ситуациях, насколько это возможно, то истинный смысл начинает “раковина”. Официальное декламации являются частью этого процесса.

Сейчас я не в состоянии рассказать вам, какие Kammattana является лучшим для вас, но к концу июля этого года я смогу дать тебе ответ. Это потому, что я пойду за непрерывный 14-дневный медитационный ретрит, где акцент делается Nibbhana. Мы будем делать Анапанасати другого рода, и речь идет не о концентрации на дыхании. Взяв дыхание как ‘nimitta’ йог может обрести государств-Джана, но это не будет типа, что будет дальше в Благородный Восьмеричный Путь.

Но сейчас вы можете работать над “созданием условий право”. Общение с хорошими друзьями и прослушивания/чтения Дхаммы-это путь. Практика буддийской декламации, а в середине декламации размышлять о соответствующих концепциях Дхаммы или свой собственный ежедневный опыт. Этим вы будете делать медитации прозрения в середине самой декламации.

+402
PawnInGameOfLife 2 февр. 2011 г., 20:36:35

Цитирую с 9.12 (транс. Sujato) ниже, Что касается трансляций записи.

  1. Что значит "sattakkhattuparama" в буквальном смысле, а не буквально?
  2. В чем смысл фразы "saṃsaritvā sandhāvitvā" в этой цитате? Как это соотносится с "sattakkhattuparama"?
  3. Фраза "sandhāvitvā saṃsaritvā" используется в других suttas, без подключения к "sattakkhattuparama"? Что значит нет? Какой там контекст?
  4. Я могу сказать, что "saṃsaritvā sandhāvitvā" поддерживает интерпретацию "sattakkhattuparama" как "Семь жизней" или "семь жизней"?

С окончанием трех оков, они в большинстве семь перерождений. Они будут переселяться в большинстве семь раз среди богов и людей и затем положите конец страданиям.

Так tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sattakkhattuparamo хоти, sattakkhattuparamaṃ дэвэ ка manusse sandhāvitvā ка saṃsaritvā кароти dukkhassantaṃ.

+387
Jonster Menny 2 мая 2013 г., 22:43:35

Я могу медитировать, когда в автобусе, или когда я гуляю, или иногда стоя; впрочем, неважно, как сильно я стараюсь, я, кажется, избежать формального сидит. Я не могу помочь, но чувствую, что формальное заседание будет наиболее эффективным, и что я чего-то избегаешь об официальной позиции, которая также отвечает за рост. Я думаю, что это просто усилия.

Что я могу сделать, чтобы участвовать в официальном заседании, и не всегда только медитировать, когда это не требует усилий? Я должен: 1) уменьшить время сессий 2) изменить тип медитации 3) изменять последовательность моих размышлений 4) применить что-то другое?

С точки зрения последовательности, я не удивлюсь, если последовательные короткие сессии лучше, чем долго и противоречивы те?

Спасибо.

+363
MattPutnam 10 февр. 2016 г., 12:40:08

Я не специалист в медитации, и вы можете быть более опытным, чем я. Но я процитирую из других источников.

В Yuganaddha Сутта говорится, что проницательность и спокойствие могут быть разработаны в любом порядке. Таким образом, вы не должны чувствовать себя виноватым независимо от метода, который вы можете выбрать на практике.

"Есть случай, когда монах разработал понимание предшествует спокойствие. Как он развивается понимание предшествует спокойствия путь рождается. .....

"То есть это случай, когда монах разработал спокойствия предшествовать понимание. Как он развивает спокойствие предшествует прозрение, путь рождается. .....

"То есть это случай, когда монах разработал спокойствия в тандем с пониманием. Как он развивает спокойствие в тандеме с прозрение, путь рождается. Он следует этому пути, развивает его, преследует он. Как он следует пути, развивая его и преследует его — его оков заброшены, его навязчивые идеи уничтожены.

Судя по вашему описанию, ваша проблема в основном в сторону увеличения перепады настроения, гнев и депрессии, когда вы не медитируя. Для этого, понимание медитации может быть полезным.

Преп. Yuttadhammo пишет в этой главе под названием "повседневная жизнь" , из его брошюры , Как медитировать (что на мой взгляд, в первую очередь, основан на медитации прозрения):

Далее, можно применить тот же метод к любым малым движением тела – например, сгибая и разгибая конечности, можно отметить “изгиб” или “растяжка”. При движении конечностей, “перемещение”. Когда поворачивая, “поворот”, и так далее. Любое действие может стать медитацией практика таким образом; когда мы чистим зубы “чищу”, когда жевания или глотания пищи, “жую, жую”, “глотании, глотание” и так далее.

Когда готовить, убирать, работать, мыться, менять одежду, даже на унитазе, можно учитывать движения тела участвует, создавая четкое осознание реальности во все времена. Это первый способ, с помощью которого мы можем и должны включить медитации в обычной жизни.

Второй способ-это подтверждение чувств – зрение, слух, обоняние, вкус и чувство. Обычное восприятие как правило, приводить к симпатии или антипатии; поэтому она становится вызывает пристрастие или отвращение и в конечном итоге страдания, когда это не соответствует нашим предпочтениям. Для того, чтобы сохранить разум ясным и беспристрастным, должен стараться создать четкое осознание в момент чувственного опыта, а не позволять уму судить опыт в соответствии с привычными тенденциями. Увидев, поэтому, следует знать, это просто, как видим, напомнить себе “вижу, вижу”. ....

Практикуя таким образом, человек сможет получить полный спектр опыт работы без разделения реальности в категориях “хорошо”, “плохо”, “мне”, “мое”, “нас”, “их”, и так далее. В результате истинный мир, счастье и свободу от страданий возможно вообще времена, в любых ситуациях. Когда кто-то понимает истинную природу действительности, разум перестает реагировать на объекты чувств, как кроме того, что они на самом деле и быть свободным от всех зависимостей и отвращение, просто как летящая птица свободен от какой-либо необходимости для окуня на чему прицепиться.

Затем это базовое руководство по практике медитации в повседневной жизни, включение медитации в жизни даже когда формально не медитируя. Помимо этих двух методов, можно также применять какие-либо объекты, описанные в первой главе – боль, мысли, или эмоции.

В этой конференции TED видео, профессор Зиндель Сегал показывает, как осознанность и медитация прозрения методики были адаптированы к внимательность основе когнитивной терапии (такой подход) , чтобы предотвратить повторение депрессии и хронического несчастья. Он показывает некоторые исследования доказательств, в том числе МРТ пациентов, которые стали более отстраненных от триггеров, которые делают их в депрессию.

Внимательность основе когнитивной терапии (такой подход) предназначен, чтобы помочь людям кто страдает повторными приступами депрессии и хронического несчастья. Это сочетает в себе идеи когнитивной терапии с медитативных практик и отношения на основе культивирования памятования. Сердце работа заключается в ознакомление с режимами виду, что часто характерны расстройства настроения, одновременно учится разработать новое отношение к ним. Такой подход разработан Зиндель Сегал, Марк Уильямс и Джон Тисдейл, основанные на Джон Кабат-Зинн в Программа снижения внимательность основе стресс.

Также, пожалуйста, см. Этот ответ и на этот вопрос.

+351
Saljmon 9 авг. 2012 г., 7:00:54

"Совокупности" в "пять совокупностей", это обычный перевод санскритского слова "скандха" или пали "khandha". Другие переводы скандха включают в себя "кучи", "группа", "коллекция". Изображение для это кучи дров. В метафоре огня (ЗП 35.28), в котором дуккха-это по сравнению с потерей, и освобождение (нирвана) - это по сравнению с тушением, кучи дров и прочее, что горит. Вот почему они называются "puncca упадать скандха" (букв. "пять куч топлива").

Важно понимать, что, когда Будда говорит о существовании в предельном смысле, он почти всегда говорит с феноменологической точки зрения. Это означает, что Будда говорит о непосредственном субъективном опыте, что прямые субъективный опыт-это все, что мы имеем прямой выход на все остальное мы знаем о мире-это всегда опосредованный непосредственный субъективный опыт. (Строго говоря, мы даже не знаем, если мир, в котором мы на самом деле существуют. Мы все могли бы быть связаны в какой-то Матрице, или спать в какой-то момента-как сон. Но наш опыт реален, когда принимается "как есть".)

Поэтому, когда Будда говорит о "дхарм", он означает наименьшее возможное элементами субъективного опыта: сортировка атомов опыт сделан. В чисто субъективный опыт, дхармы не имеют носителя, нет такого понятия, как "dharmin". Все, что мы можем сказать, что есть качества (лакшана), что мы можем испытать, и это мимолетное атома опыт, который имеет какую-то качество-это Дхарма.

Когда Будда использовал випашьяны, чтобы проанализировать его непосредственным субъективным опытом, он классифицировал весь "поток" дхарм по группам. Весь мир, все мы, как правило, опыт "вне" себя, впал в "Рупа-скандха", или дхарм, связанных с миром форм. Остальных четырех скандх представляют так называемые "внутренние" переживания. Поэтому, когда вы "смотреть" внутрь, когда вы занимаетесь самоанализом или самоотражением, все, что вы "видите" попадет в одну из четырех скандх.

В общем, во всех случаях все, что вы видите "изнутри", и все, что вы видите "снаружи", является Дхарма, по определению. Эти Дхармы подразделяются на пять групп или кучи хвороста. Нет Дхармы существует вне этой классификации пять скандх. Так что отвечая на ваш вопрос, скандх изготавливаются из дхарм - "атомов" субъективного опыта.

Это большая ошибка думать, что первая скандха относится только к телу, а остальные относятся к виду. Это столь же суровой ошибкой считать, что это относится к физическим объектам. Поэтому мы не можем сказать эти Дхармы изготавливаются из воды, огня и так далее, потому что это было бы выступая от обычной материалистической точки зрения. Здесь мы феноменологически говорю!

Вместо того, Дхармы-это санскары (сборки) причин и условий. Для каждого Дхарму (опыт) есть ряд причин и условий, ответственный за то, почему в настоящее время мы переживаем. Эти причины и условия самих дхарм, всех пяти видах. В огне метафора, причин и условий являются куски дерева, поддерживающие верхние части и так далее. Все это похоже на один гигантский горящий костер, что мы аналитически разделить на пять кучек.

+331
harryking54 10 нояб. 2016 г., 11:54:08

Он может чувствовать себя, как вы испытали ОДНОВРЕМЕННО несколько ощущений и/или ощущения несколько частей тела образовали единое ощущение. Однако, это никак не связано с упражнениями Дэниела, потому что Даниил имеет в виду конкретные упражнения из двух отдельных ощущений (а не размытость ощущений).

Например, сейчас это относительно холодное утро, где я (6:00 утра) но я не ношу рубашки (только что покинув тепло кутаясь в одеяло). Если я повернуть мой ум к медитации, я чувствую дыхание ощущениями, но также можете почувствовать холод на своей коже, особенно нижней руками, в то же время.

Где, как Дэниел поместил двумя указательными пальцами на коленях, которые трудно cognise именно одновременно, потому что они очень специфические и небольшие по размеру ощущений. Интересное упражнение.

+293
Fahrenheit 10 окт. 2010 г., 21:59:46

Маха-Нидана Сутта: великое вызывает дискурс может помочь человеку понять, что Рупа зависит от Нама, Нама-Рупа, как зависит, и как только Нама жаждет после касания (Рупа), феномен возникает, то что не очень реально, но предметом спора, Мистер Джо Вейлер. Имеет Вейлер Джо дали хорошее и полное описание колесницы или может быть обличен?

Как только объект разграничения и не видел как оно на самом деле, с правильным различением, мир вступает в существование в том числе своего наблюдателя. Есть колесницы, если нет контакта? Есть ли образование, если нет восприятия (воображение, память)?

По крайней мере, Милинда не ступить в ловушку, но есть способ развязать его.

Кроме того, поскольку только что на что, на транс. MN22:

ЗП 5.10 Vajira Сутта: сестра Vajira

Как, когда, с набором частей, есть слово, колесницы, даже когда агрегаты присутствуют, есть конвенции живых бытия.

Объяснив со ссылкой на это в MN22:, показывает, что преп. пыталась дать шанс:

СН 5.10 указывает, что одним из путей преодоления цепляния является сосредоточиться на том, как понятие "бытие" возникает, не предполагая, что правда концепции.

(Примечание: этот ответа так и не дали с договором, средства торговли или цели/торговли и/или держать людей в ловушке и связали. Как ты себе это лежит в вашей сфере, но не оправдывает поступок здесь.)

+211
Alex Voskresenskiy 11 мая 2010 г., 23:12:09

Это метафора, еще один из них "вы должны стремиться, как если бы ваша голова в огне". Не значит, что мы должны притворяться, что есть огонь на наши головы! Мы часто откладываем медитации и/или чтение, как если бы у нас было бесконечное время, которое мы не.

+115
Tryk69 28 авг. 2014 г., 3:49:10

Я немного путают о том, как, по словам Будды, человек освобождается от страданий.

Рад слышать, что вы заинтересованы в конец страдания. Будда изложил Четыре Благородные Истины как его самую первую проповедь/учение и они являются основой всех буддийских школ и мышления. Не обманывайте себя, думая, что это пессимистическое учение просто потому, что он так много говорит о страдании.

Основная идея заключается в том, что все в мире возникает в связи с причинами и условиями. Это все равно что сказать, что все, что вы чувствуете, зрение, вкус, чутье, обоняние, осязание, и опыт, возникающий из-за причин объединяются в надлежащие условия. Причиной является как семя и правильное условия, такие как плодородная почва.. вода.. солнце. Когда все условия есть и причина присутствует, то результат будет очень естественно. Это путь вещи.

Будда учил, из сострадания к бедам всех живых существ, что некоторые действия (тела, речи и ума) являются полезными и некоторые неблагие. Те, которые являются полезными и добродетельными являются причинами счастья, те, которые неблагие причины страданий.

Отказавшись от того, которое создает причины страдания, и, действуя способами, которые создают причины добродетели, человек постепенно исключая возможность страдания, чтобы проявить в них опыт и увеличивая рост и изобилие счастья, процветания, радости, богатства, комфорта, легкости, и так далее.

Теперь, если вы хотите знать больше о том, какие действия вредны, а какие полезны, вы можете читать сутры и изучать учения и благодаря нашей кармы в этой жизни у нас есть хорошая связь с Буддами и мы можем многому научиться, чтобы устранить так называемые препятствия и омрачения из нашего ума потоки.

Учитывая осведомленность-это действительно лучшее средство из всех. С последовательной практики, добродетельные действия, естественно, увеличит и осквернил действия, естественно, уменьшается. Никто больше не правит или преодолены путем мысли, и не нужно отождествлять себя с эмоциями и мыслями, и человек обретает свободу от крайностей "бытие" и "небытие", как это тоже просто мысли.

Исторически сложилось, что Будда изложил то, что известно как Благородный Восьмеричный Путь. Они как 8 нитей, которые ткут вместе, чтобы сформировать полное решение для наших, как-никак-одна-жить-в-хорошей-жизни вопрос. Это все еще очень много об использовании наших знаний и понимания, чтобы принимать мудрые решения, но я думаю, целесообразно проверить этот фундаментальный презентация путь к концу страдания.

Современных учителей и будд наши дни учить разнообразные подходы, и я хотел бы призвать вас, чтобы развить сильное стремление встретиться с квалифицированными учителями и мудрецами для того, чтобы помочь вам на этом пути. Мы действительно благословил, чтобы жить в мире, где учение доступно и люди все больше интересуются их значение, и мы действительно повезло, что так много благородных существ и просвещенных мастеров, живущих в нашем мире сегодня.

Короче, практика осознавая свои телесные ощущения, свои чувства, и на текущий момент мира вы находитесь в, где-нибудь может быть. Практика, опираясь на осознание того, что признает и познает, не установив, что признается или познано, и с постоянной практикой, вы увидите большую пользу в вашей жизни.

Дхарма-это огромный и есть много учений можно прочитать о том, но очень важно, чтобы применить их на практике и действительно пожинать их значение. Созерцать их и положить их в вашу повседневную жизнь и действия.

+90
siomes 16 апр. 2011 г., 8:18:59

Где я могу найти источник Трипитака смерти преп. Моггаллана? Часть его избивают бандиты, а потом пришли к Будде, чтобы получить разрешение отправиться в parinibbana.

+87
Sara Jane Hanson 9 февр. 2014 г., 22:59:11

Нашли его! (Админы -- я должен удалить этот теперь лишний вопрос?)

https://blogs.scientificamerican.com/cross-check/does-buddhism-give-us-answers-or-questions/

Сказал Бэтчелор [в 2003 году] он больше не медитировал каждый день. "Я медитация учитель, который не медитируйте больше", - сказал он, смущенно улыбаясь. Хотя он когда-то нашли медитация "чрезвычайно ценными", - за время пришло, чтобы показаться "некая отписка, на самом деле. Она была резка из опыта, а не чистокровный взаимодействие со всеми его неясности и беспорядка". Он пытался культивировать его экзистенциальной осознание через пишу сейчас, больше чем через медитации. "Я пишу а думать и бороться с вопросами. Это моя практика.

+44
rusty bacon 30 июн. 2019 г., 5:36:38

Трудно ответить на ваш вопрос без как-то классификации. Я отвечу в чистом выражении сутр Махаяны, то есть с точки зрения Yogacara, который является отправной точкой последующих событий произошло в Махаяне, она также существует в большинстве Махаяна который Чань/Дзэн и чистой земли.

Проблема здесь заключается в том, что Махаяна шуньята говорит даже ниббана пуста, но ищите Тхеравады не ниббана. Так, это не матч.

Например, в рамках Sautrāntika и Yogacara, общее разъединение чисто концептуальных феноменов было бы несуществующей и существующей. Ниббана существует концептуальное явление, так как это возможно (теоретически) достичь его против невозможно, как стать Богом, или Папа Смурф.

Все-таки разница между существующими явлениями заключается в том, что нирвана-это понятие, которое является по отношению к различным факторам, он не может быть просто объяснено просто идеи, это может быть только основой, к которой мы, в зависимости от ситуации и конкретного кармического бремени, разработать и представить разные линии на листе бумаги. В данный момент это как отдельная страница в цветной книге, которую мы цвета по-разному, когда дело доходит до ума. Это не общая характеристика ничего постижимо, а не связь с реальностью, оно не существует и не функционирует. Это не то, что заявлено в тхераваде, это хорошо или плохо и Сансары противопоставлен нирване как жесткие, конкретные вещи; здесь (не шуньята) есть небольшая комната для освобождения основан на размышления о абсолютной двойственности образуется какой-либо отклонение или абсолютистские тенденции.

Итак, есть ли смысл говорить, что Махаяна шуньята же, как в papanca Тхеравады?

Итак, в свете этого вопрос, давайте переходить к зависимые вещи - "реальные" вещи, как цветок. Все, что есть в реальности, с точки зрения Тхеравады, является прямым источником представлением объекта. Это означает, что объект реальности уже есть все подписи и характеристики (например, цвет, размер, форма и т. д.), и концептуально они вытекают из видения земли например. Это как если бы сказать, что эти объекты уже обладают этими свойствами, которые делают его земле. Это очень отличается от более поздних разработок Махаяны.

Во-первых, есть два слоя, сверху добавлял, что в Махаяне, связанные с явлениями. На концептуальном уровне, как я уже говорил, в целом Махаяна дебаты против Тхеравады, там заложено расхождение вещи концептуальные, как Самсара и Нирвана. Этот слой чисто концептуальные вещи не реально уже добавлено Sautrāntika, и первое различие между ранним Тхеравадины понимание. Но на зависимом уровне явлений, "реальный" уровень это почти то же самое. При этом я имею в виду, что в Sautrāntika, когда один смотрит на вещи не концептуально, это что же получается: все феномены, которые выполняют функции действительно существуют, и дать характеристику концептуальных явлений. На данный момент Sautrāntika имел единственную точку касания с традиционной Тхеравады, но Yogacara полностью разошлись в этот момент, и это полное отвлечение является шуньята-это Махаяна.

Yogacara предложил, чтобы в этот момент все, что мы воспринимаем не концептуально базируется на первом, чуть-чуть восприятие сознания (по alayavijnana или чувства), и это мгновенно запятнан кармические семена - это те предрассудки, которые мы выработали в прошлом, как быть предубеждения против ислама. Мы на самом деле воспринимаем его уже с душком, даже не концептуально. Это подразумевает полную недвойственность натальной источник, где объекты и психические явления берутся и проявляются в нас. Здесь, кажется, все с ума как концептуально, так и не концептуально ("только ум"). Они не отличаются от внешнего источника, но само пред-характеризует их с самого начала. Незрелость личности схватив аспект (Манас) и кармой, охарактеризовать их. Все эти предпосылки способны создавать настроение и чувство или ощущение, чем мысль или фактическое умышленное цепляние будет восприниматься и нейтрализованы. Это видно в том, как не будучи в состоянии освободить себя от привязанностей, дурных привычек или предрассудков по достижении каких-то взглядов. Ключ находится в конечном счете в карму и трансформации кармических семян трансформировать объекты предстают перед нами в первую очередь.

Из ссылки был сформирован для дальнейшей разработки, например, тибетцев базы, они специально разработаны эти понятия не сутра и строго говоря не "ядро" Махаяна.

В конечном счете, с моей точки зрения, и заметьте, что это всего лишь мое скромное мнение, понятие шуньята имеет важное значение для понимания пути к освобождению.

В контексте того, что я написал, нирвана-это пустое, это не реальная вещь, она исходит от разума и разум монарха. Это делает шуньята очень сильно отличается от papanca. В том смысле, что он является гораздо более разработанный, философски.

Шуньята имеет смысл в контексте Рамочной примирить двух истин; обычных и конечной, как они относятся друг к другу, а papanca просто о самостоятельном задержании объекты, которые существуют как истинные внешние источники из характеристик, которая отрицается в бывшем. В шунья, нет абсолютно непогрешимой реальности существует как прямой источник психического измышления из-за создает дополнительные кармические слои между ними.


Важная оговорка: говоря, что Махаяна расходится или расходится с Тхеравадой, я не имел в виду, что все было так кристально ясно в Тхеравадинских контексте; многое из того, что сегодня подразумевается-это всего лишь результат интерпретации то, что не сознательно подтвердил, ни отрицал Будда.

Другое дело, что представления шуньята вместе с комментариями обширны и имеют некоторые отличия (особенно в Тибетском контексте). На самом деле пытаются сказать, что это , как это или как то в этом контексте здесь, не заставляй меня Mahayanist, но дуалистическая старый пердун. Таким образом, я не буду делать такие попытки и выбрала Yogacara в качестве точки отсчета, поскольку она имеет общее основание, заземление в большинстве школ.

+21
Konjaidee Meeteepai 10 июл. 2018 г., 17:22:10

Что такое хорошо? Мы обычно видим человека, который не причиняет другим вреда и в основном открытое отношение benificent "хорошо". Ничего можно охарактеризовать как хорошие, основанные на том, как открыть и невреждение это ММО. Аналогичным образом, состояние сознания, которое хорошо... Есть приземленном уровне и супер-мирском уровне эта идея. На мирском уровне это: Метта ака любящей доброты: в целом отношение безусловной любви, а также другие brahmaviharas, мудит, Каруна, upekkha.

Уровень надземное, вероятно, что вы спрашивали о... Сознания являются лишь частью истинного сознания. Они просто подражаний, а второй-на уровне прогнозов.

Лучший способ достичь этого истинного сознания, это, естественно, пусть он появится, никогда не пытался достичь этого в первую очередь.

Так что ответ на твой вопрос, да, лучшее сознание-это сознание, в котором вы не свободны от страданий и двойственности. Он также является несотворенным и нерожденным (как сутры государства). Таким образом, для достижения оптимального уровня сознания, отпустить всех уровнях производства сознаний/мыслеоснов (включая достижение само по себе) и только истинно может оставаться.

+12
Roshambo 13 июл. 2018 г., 10:11:06

Показать вопросы с тегом